La neurocientífica británica que explora los límites de la mente y la posibilidad de conectar con el más allá

La neurocientífica y psiquiatra Tara Swart sorprendió a la comunidad científica al afirmar que es posible la comunicación con personas fallecidas. Tras la muerte de su esposo, Robin, en 2021, Swart inició una investigación personal y profesional sobre los límites de la mente humana y la naturaleza de la conciencia, relato que recoge en su libro The Signs y que abordó en una entrevista con Steven Bartlett en el podcast The Diary Of A CEO.

A lo largo de su trayectoria en el Reino Unido, Swart se distinguió por su rigor científico. Sin embargo, la pérdida la llevó a reconsiderar los límites de la ciencia tradicional. “He formado parte de equipos que han internado a personas por decir cosas no tan distintas a lo que yo misma he experimentado”, afirmó, reflejando el tabú que rodea los fenómenos paranormales en el ámbito científico.

Durante el duelo, Swart vivió situaciones que no puede explicar racionalmente. Percibió la presencia constante de petirrojos en su jardín, algo que nunca antes había notado. Sintió un frío intenso previo a la cremación de su esposo y tuvo una visión vívida de Robin junto a su cama.

“En mi desesperación, consulté a un par de médiums, pero no me convencieron. Pensé: si es posible comunicarse con alguien que ha muerto, y yo me dedico a optimizar el cerebro, debería poder hacerlo por mí misma”, relató.

Movida por estas vivencias, Swart investigó el tema desde una óptica científica. Identificó que, además de los cinco sentidos reconocidos, en la actualidad se documentaron al menos 34 sentidos. Propone que esta ampliación sugiere que la mente humana posee capacidades mucho mayores de lo que se reconoce usualmente. “El cerebro filtra las capacidades de la mente para que podamos existir en este plano material”, argumentó.

Tras la pérdida de su esposo, Swart percibió coincidencias y sensaciones extrañas que la llevaron a cuestionar la visión tradicional de la mente, incluyendo consultas con médiums en busca de respuestas (Imagen Ilustrativa Infobae)

Swart profundizó en fenómenos como las experiencias cercanas a la muerte y la lucidez terminal. Citó los casos de la doctora Mary Neal y el doctor Eben Alexander, quienes reportaron percepciones extracorporales tras episodios clínicos de muerte.

También mencionó el trabajo del doctor Bruce Greyson, con más de 5.000 casos recopilados, y la labor del profesor Alexander Bathiany en el estudio de la lucidez terminal. “No hay explicación para que un cerebro tan dañado funcione normalmente en esos momentos. La única hipótesis es que la mente puede operar independientemente del cuerpo”, señaló Swart.

Distinguir entre coincidencia, sesgo y experiencia significativa resulta complejo para Swart. Considera que el mecanismo cerebral de buscar patrones puede emplearse para el bienestar personal. “El arte de notar es fundamental. Vivimos en un mundo tan acelerado que dejamos pasar señales que podrían ser cruciales para prosperar, no solo para sobrevivir”, destacó.

En su libro, sugiere prácticas para facilitar la apertura a signos de seres queridos fallecidos, como el trabajo corporal (danza, yoga, terapia craneosacral, masaje) para liberar traumas físicos, apoyándose en la hipótesis de la serotonina y la investigación sobre la fascia en la memoria somática.

Además, subraya la importancia de la creatividad, el contacto con la naturaleza y el sentido de comunidad. “La creatividad y la intuición permiten acceder a niveles de conciencia y sabiduría que no residen solo en el cerebro, sino en todo el cuerpo”, aseguró.

Prácticas como el movimiento, el contacto con la naturaleza y el arte pueden abrir el acceso a dimensiones desconocidas de la mente humana y potenciar la conexión con lo intangible (REUTERS/Bruna Casas)

Swart reflexiona acerca de la función de la espiritualidad y el sentido colectivo en la vida contemporánea. Advierte que la desconexión con la naturaleza y la falta de propósitos comunes propiciaron una crisis de significado en las sociedades occidentales.

“Creo que hemos perdido lo que significa ser humanos: estar en contacto con uno mismo, formar parte de una comunidad y preocuparse por algo más allá de la vida propia”, afirmó. Para ella, la espiritualidad implica apertura hacia la trascendencia y el cuidado del grupo, sin requerir connotación religiosa.

En cuanto al duelo, aconseja no reprimir las emociones, buscar apoyo en la terapia, la creación artística y el contacto con la naturaleza. Señala que prestar atención a los signos, como una pluma blanca o un pájaro inusual, puede ofrecer consuelo y guía. Adicionalmente, enfatiza el cuidado de la salud física —en especial, el eje intestino-cerebro— para favorecer la intuición y el bienestar mental.

Reconectar con la naturaleza y prestar atención a señales sutiles resulta clave para reconstruir el sentido de comunidad y cuidar tanto la salud emocional como el bienestar mental (Imagen Ilustrativa Infobae)

A pesar de su escepticismo inicial, Swart declara estar “100% segura” de la posibilidad de comunicarse con los fallecidos, basando su posición en su experiencia personal y en la revisión de la literatura científica.

“No puedo probar que esto sea cierto, pero tampoco se puede demostrar que no lo sea”, sostuvo, mencionando a científicos que consideran la conciencia como fundamento del universo.

Al concluir la entrevista, Swart compartió que el aprendizaje más valioso tras la muerte de Robin fue la vivencia de un amor que trasciende la muerte y que da sentido a su vida y a su misión de ayuda a los demás.

Fuente: Infobae